Menaikkan IQ

Judul yang agresif, ambisius, dan tentunya “edgy”. 

Agresif karena tiba-tiba aja si ekyu ini capang (cari panggung) jadi judul. Emang ga penting banget dibahas di era pencitraan orang sombong ga laku laku amat.  Terlihat ambisius karena bahasan IQ ini semacam bahasan yang sangat scientific dan “otak kiri” sekali. Padahal sudah sangat outdated. “Edgy” karena ya…sambungan dari karakter cari panggung, IQ adalah konten yang bisa jadi bahan disparitas. Memisahkan satu dengan lain, padahal dalam sistem yang sama.

Yap. Sistem yang sama. Yap.. penumeran IQ bisa dibilang outdated di era semua serba terhubung. Yap. karena semua sistem pendidikan di pusatnya sekarang sedang shifting. Dari yang berbasis “suhu kamar” untuk mengaplikasi teori, menjadi suhu kompor, siap untuk bertarung di dunia yang serba diverse. Siap bertarung dengan entropi sistem. Pemikiran dipersiapkan untuk menghadapi hal-hal yang polanya tak bisa ditangkap oleh kesadaran setengah. 

PR semua pencinta ilmu saat ini adalah bagaimana menjadikan ilmu sebagai alat peningkat value di area of influence-nya. Kadang ilmu yang tinggi jika berada sama-sama di lingkungan ilmuwan berilmu tinggi ya valuenya kadang “meh” juga. Khususnya jika memang tak ada mission dan dimensi waktu yang membatasi sebuah irisan himpunan manusia berpikir tersebut. 

Sedangkan PR semua pemikir (bebas dan sistem) yang terkait dengan hubungan antar manusia adalah saat bagaimana nanti “tidak ada lagi uang”. Yap. Masih berupa frase. Bukan sebuah kondisi yang terafirmasi. Tapi sebagai sebuah skenario, akan selalu bisa dan masuk akal. Di saat semua saling terhubung, sebenarnya tak perlu lagi adanya proxy bernama “alat tukar”. Uang adalah sebuah “batu nisan”, bukan lagi tikum (titik kumpul) orang untuk melakukan pertukaran nilai. Dahulu yang dinilai adalah nilai kebergunaannya di zona waktu yang tidak luas. Dalam dunia yang (sebenarnya) tak lagi membutuhkan teritori, uang kini semakin menjadi penanda posisi yang membantu server searching engine untuk mendapatkan uang dari adsense yang kembali dikirim ke posisi pemilik uang, untuk ditarik uangnya.

Kondisi era tanpa uang tentu saja menantang. Menantang setiap orang, mulai dari level personal, kolektif, kolaboratif, hingga ke himpunan civil society terbesar  (dan terkuat) harus memikirkan value mereka masing masing. Berpikir tentu bukan lagi dengan IQ yang dibanggakan pada masa lalu. IQ saat kondisi ini terjadi malah menjadi divider yang membuat sebuah civil society tersegregasi. Berpikir dalam ranah sistemik akan membutuhkan kerja kolektif. Kerja kesadaran, kecerdasan hati, kecerdasan badan, kecerdasan spiritual, yang mampu menyelesaikan koneksi-koneksi vertikal untuk urusan pengikatan data. IQ hanya efektif untuk mengikat / membuat jaringan konektivitas di level horisontal yang cenderung hierarchical. Sebuah himpunan yang berintensi untuk memanjakan ambisi dan pencarian ter-ter- lain yang bisa meluaskan jaringan horisontal.

Kekhawatiran terbesar saat barter value ini terjadi lagi adalah peningkatan entropi sosial karena seperti era perburuan, unsur fisik (material) kembali menjadi andalan untuk mengafirmasi makna kebenaran. Intensi manusia seringkali-bahkan selalu beresultan pada afirmasi pada keberadaan faktor-faktor material yang menempel. Intensi ini diperkuat oleh respon alami yang dimiliki oleh setiap individu secara berbeda sehingga banyak waktu yang digunakan untuk adaptasi. Saya masih optimis era saling perang-menghabisi untuk menguasai tidak akan terulang lagi, karena perangkat pengukur kualitas civil society sudah begitu maju. Akan ada sanksi alamiah bagi para pelanggarnya. Yang saya khawatirkan adalah justru perusakan  dan penguasaan banyak terjadi pada kelompok-kelompok elit kecil yang menjaga marwahnya. Marwah yang dibangun dengan intelejensi berbasis material, yakni IQ. 

Jadi penutup tulisan ini adalah jawaban judul tulisan ini. Bagaimana cara menaikkan IQ?  Bisa banyak, salah satunya rekayasa genetik, atau bisa dengan support systems, jika ingin lebih instant. IQ disini tentulah bukan kemampuan otak, tapi kemampuan area of influence kita mengonsumsi data, pola, dan respon. Apakah ketiga hal tersebut bisa memancing pemilik area of influence untuk mengolahnya menjadi momen yang menaikkan value dan bargaining position? Atau hanya untuk dijadikan koleksi memori di otak yang membuat darah semakin kental?

Meng-hack Ego

Hacking, atau peretasan - dalam bahasa Indonesia (based on Google Translate), sejatinya adalah proses menempelkan diri pada entitas asing melalui jalan, yang dibuka, berdasarkan pola yang sudah dikenal. 

Entitas asing yang diretas biasanya adalah objek sebuah operasi yang bertujuan untuk memindahkan value dari entitas tersebut ke entitas lain, atau bisa juga lebih ke sebuah simulasi untuk memetakan potensi yang tak disadari. Bisa potensi baik, atau juga potensi buruk. 

Pada konteks kekinian, dimana sebuah entitas yang terkait dengan dunia digital akan terkoneksi ke beberapa platform berbasis protokol keamanan yang berbeda, maka peretasan bisa memiliki fungsi yang baru. Fungsi tersebut memperkuat akuntabilitas sebuah entitas, menjadi memiliki lapisan-lapisan pola respon. Lapisan pola respon ini membuat sebuah entitas lebih adaptif dan akuntabel. 

Dalam sebuah dialog antar sahabat yang ditayangkan di youtube, ada bahasan menarik tentang hacking-gene. Bagaimana memetakan ulang pola pola gen unggulan untuk memperbaiki sebuah generasi. Metode ini sudah diterapkan tak lagi dalam ranah purwarupa, tapi sudah aktualisasi program untuk peningkatan kapasitas sumber daya, dalam hal ini atlet untuk pemenangan kompetisi olahraga. Bagaimana atlet dilatih mulai dini, dan diberi asupan makanan GMF (Genetically Modified Food) yang bisa gradual membuat gen dominan atau pilihan, bertumbuh dan menjadikan profil atlet yang ideal. Yap. Profilling tak lagi hanya urusan pemetaan karakter dan potensi interkoneksi sosial saja. Profilling sudah jauh melangkah ke arah pembentukan peta demografi ideal berbasis rekayasa fisik sumber daya manusia. 

Dalam konstelasi peretasan, hampir bisa dipastikan tak ada yang berlangsung seketika, atau bahasa sononya, instant. Kecuali memang pola-pola yang “ditempel” sudah sangat dikenal dan terknoneksi dengan database yang menyimpan kombinasi pola-pola respon. Peretasan adalah sebuah proses yang gradual, berlapis, dan yang pasti memiliki dampak gradual, dan termonitor pertumbuhan pola-pola responnya.

Kembali ke esensi peretasan, adalah untuk mengenal kembali pola dan membuka jalan baru untuk penguatan respon-respon. Seperti halnya re-mapping ECU pada mobil. Re-mapping tak selalu bertujuan menguatkan spektrum tenaga mobil, tapi bisa juga untuk memperkuat respon lainnya pada mobil. Tujuannya tak lain dan tak bukan untuk menjadi adaptif dalam situasi yang terlihat alami, padahal sudah terskenario. 

Dalam sebuah situasi yang genting diperlukan sinergitas antara mind, heart, dan intention (keinginan). Mind sangat terkait dengan susunan data. Heart sangat terkait dengan koneksi kesadaran dan interkoneksitas diri dan lingkungan (alam + sosial). Sedangkan intensi sangat terkait dengan respon keingan saat receiving, dan giving.  Sinergitas ini akan menjadi tumpul saat sistem pendukung yang melekatkan ketiga elemen , yaitu ego, terkunci dalam alam bawah sadar. Tumpul bisa jadi saling tak terkoneksi, atau bisa jadi memang berjalan lambat karena gangguan alter ego yang memberi aliran energi pada memori.  

Ketajaman sinergitas mind, heart, dan intention ini bisa diasah, dijaga, dan dikembangkan menjadi kombinasi komposisi sinergitas untuk menyikapi respon sesuai kombinasi yang dilatih. Salah satu cara yang efektif tak lain dan tak bukan adalah dengan meretas sistem pendukung, dalam hal ini ego. Peretasan ego bisa dengan memetakan ritme, dan mengombinasikannya dengan memori sadar dalam sebuah  medium bernama mindfulness. 

Ritme selalu terkait dengan momen. Momen selalu terkait dengan konten dan waktu. Di sisi lain, memori sadar bisa dipetakan dengan melatih kontrol fisik, gestur, hingga titik-titik terkecil yang membentuk sebuah batas rasa. Mindfulness merupakan sebuah proses yang melatih ego untuk merasakan batas, bentuk, dan pecahan secara terus menerus, hingga alter ego tak lagi menjadi sumber energi terpantiknya simulasi-simulari rasa (lain, yang tak dibutuhkan) dari alam bawah sadar.  

Melatih ego untuk merasakan batas, bentuk, dan pecahan yang efektif adalah dengan menjalankan latihan fisik berpola dan bertarget. Bisa berpola individual untuk menguatkan memori, bisa kolektif untuk menguatkan respon.  Salah satu target yang bisa dilatih adalah melatih batas-batas gestur tubuh pada titik maksimal, dalam hal ini, mengenal rasa sakit (pain) dan rasa sakit (hurt) secara lebih faktual. Pembiasaan diri pada batas-batas maksimal akan mengurangi celah-celah misleading-nya sebuah ego pada fungsinya sebagai tools perekat sinergitas mind, heart, dan intention. 

Sebagai kata penutup, karena itulah, saya senang bersepeda menaiki bukit, menikmati tanjakan, kayuh per kayuh. Artikel ini adalah sebuah jawaban yang paling (meta-) scientific  (menurut saya) untuk rekan yang bertanya, “Kok senang amat gowes nanjak? Single speed pulak? Tolong jelaskan dengan logis”.. 

Bermanja dengan Pencipta

Waktu, akal, dan kesadaran adalah modal utama individu dalam mencapai kekuatan. Esensi dari kekuatan bukanlah tentang menggunakan tenaga untuk melakukan hal berat. Kekuatan individu adalah kemampuan untuk menjadikan area of influence-nya termitigasi dengan baik. Sebuah cara untuk merdeka dalam berkehendak.

Judul di atas harusnya tak terlalu bernuansa spiritual. Toh jika ditelisik, banyak aktivitas kita memang sangat dekat dengan Pencipta, atau setidaknya, penciptaan. Bernafas, berpikir, dan memilih adalah tiga aktivitas rutin yang seringkali berlangsung tanpa butuh approval dari kesadaran kita. Seringnya kita melewati peran kesadaran dalam bernafas, berpikir, dan memilih membuat kita lebih mudah terpengaruh oleh keinginan. Di sisi lain, keinginan adalah kumpulan pikiran yang terpola untuk membuat individu bertindak atas dasar ingin membuat pasti, real, mengarah pada hal fisik - terpindai panca indera.

Keterikatan kita dengan hal di luar individu akan selalu bersifat sistemik. Sistemik berarti memiliki pola, memiliki tensi dan intensi, serta yang pasti memiliki posisi dalam dimensi ruang dan waktu. Hal ini terjadi dalam hubungan yang paling sederhana sekalipun. Spontanitas pun pada dasarnya bersifat sistemik, namun memang berlangsung dalam timeline yang singkat (di luar zona wajar). 

Keterikatan kita dalam intensi yang kuat dengan sekitar akan membesarkan peta berpikir kita, begitu juga, akan menguatkan daya pijak kita. Daya pijak kita pada pengetahuan individu, dan pengetahuan bersama.

Saat menjadi bagian dari sebuah sistem yang mengikat aktivitas kita, maka kesadaran kita lah yang bisa menjadi panduan. Panduan untuk mengukur apakah aktivitas kita memengaruhi kekuatan kita dalam memilih, berpikir, bahkan bernafas. 

Menjadi bagian dari sistem merupakan kerja kesadaran yang paling aktual. Aktual untuk memetakan ikatan yang tak bisa diubah, ikatan mana yang bisa dimodifikasi tekanannya, dan ikatan mana yang sangat fleksibel mengikuti intensi kita. 

Ikatan keinginan dalam sadar seharusnya sangat fleksibel, tapi jika keinginan tak melewati peran approval kesadaran, keinginan/intention ini bisa saja menjadi ikatan yang kuat, dan bisa memengaruhi kerja sistem keseluruhan, yang harusnya disepakati secara sadar, sebelumnya. 

Keterikatan kita dalam sistem bisa membentuk kita dalam aktivitas sistemik yang semakin kompleks. Kompleks berarti memiliki variabel yang bertambah, memiliki turunan aktivitas, dan stakeholder-nya. Keterikatan bisa menjadi batas (bonding the systems). Batas antara aktivitas sistem satu bukan bagian dari aktivitas sistem yang lain. 

Keterikatan juga bisa menjadi sebuah bentuk (shaping the systems). Seperti daun yang memiliki rangka, memiliki jaring klorofil hijau yang mengisi rangka dan mengakibatkan daun tersebut memiliki bentuk. Bentuknya bukanlah didasarkan intensi atas keinginan, atau batas gerak. Bentuk bisa lahir dari dimulainya rangkaian aktivitas sistem hingga  berakhirnya. 

Satu sisi lain, ada juga aktivitas yang bersifat menandai, memetakan, mengikat, dalam rangka untuk mengunci dan meniadakan (shaming the systems). Aktivitas ini dalam skala utuh biasanya berlangsung lama, dan memang berlangsung dengan membuat sebuah kondisi kerja sistem dalam kesadaran dan intensi rendah, dengan tujuan akhir yang sifatnya sangat materialistik. Sifat- sifat aktivitas yang bermuara pada hal fisik cenderung meninggalkan jejak, karena memang butuh ruang untuk memindai, dan waktu untuk menyambungkan intensi-intensi menjadi sebuah bentuk buatan yang bisa diatur dalam konteks kesadaran berbasis material. 

Balik lagi dengan aktivitas bermanja, berdekatan dengan entitas mencipta. Salah satu pegangan terkuat untuk merasakan dekat atau tidaknya kita dengan entitas Pencipta dan penciptaan adalah kesadaran kita. Tanpa kesadaran semua bisa berlangsung tanpa makna, atau bermakna namun sekadar menjadi cerita yang tak memengaruhi kekuatan individu kita dalam merasakan ikatan dengan sistem di luar diri. Baik itu sistem yang sederhana, atau sistem yang rumit yang melibatkan kita dalam kondisi harus berkeputusan sadar setiap saat, misalnya komandan pasukan anti teror yang sedang menghadapi penyanderaan. 

Salah satu cara menikmati kedekatan dengan entitas Penciptaan adalah merasakan proses dalam rasa dan gesture maksimal. Merasakan daya tahan maksimal dari tubuh yang beraktivitas adalah salah satu cara. Sakit (pain) dan cidera (hurt) adalah dua hal berbeda. Sakit bisa jadi gerbang untuk mengetahui ruang dan waktu dalam dimensi kesadaran yang lebih tinggi. Kesadaran yang lebih tinggi akan membuat dimensi waktu berjalan lebih lambat. Hal yang tadinya bersifat responsif kini menjadi bisa terkontrol, seperti atlet atlet bela diri hard impact yang terlatih dalam kecepatan tinggi menghindari pukulan dalam jarak hitungan milimeter. Pain bisa membentuk sistem. Hurt bisa memberikan batasan pada sistem. Jangan lupa, absences bisa membuat shaming the systems - membuat sebuah sistem daya tahan menjadi tak berguna. 

Bermanja dengan Pencipta bukanlah tentang ritual mengingat dan merasa dekat. Memetakan daya tahan dan kemampuan bersadar adalah salah satu ciri khas. Ciri dari orang-orang yang bermanja dengan Pencipta dan proses penciptaan adalah selalu berlatih, berlatih, dan berlatih.  Bermanja dengan Pencipta adalah sebuah proses meningkatkan rasa sadar, hingga dalam skala tertinggi yang  akan mengundang keterikatan sistem lain a.k.a mestakung (semesta mendukung). Tak heran, dalam cerita sufi, orang-orang yang "terlalu" cinta dengan Penciptanya, mereka mengejar rasa sakit (pain). Bisa jadi dengan itu mereka punya "dimensi" yang lebih luas dari yang kita lihat. 

The Future of Sovereignty

 

Our politic’s path had became more materialistics. That’s lead to less awareness decision related to efficiency in maintaining budget, and increasing –instant respond- productivity. It have connection with our carbon footprint.

 

Global warming is not just an issue, but significantly connected with our collective awareness and respond.  It’s also connected with the vulnerable policy while the nature ‘speak loudly’, and the phenomenon leads to social divides issues.

 

Indonesia is a country that born by agreement of equal stakeholder of civil society. Yes, it as not from a representation of local kingdom, or religion, that tends to dominated each others, but all of them represents themselves as civil society, who have non materialistic vision, but purely base on the vision to making future reality.

 

Mufakat, is an Indonesian language, that represent the way of process that will overcoming the harvest of solution from prototyping in civil society. This process leads to the decreasing budget in running a mission in political path. Before we achieve ‘mufakat’, usually we did gotong-royong, or I could called it work with heart. That were the main tool in engaging civil society in Indonesia.

 

The materialistic path (territorial & powerbase) of Indonesian politician vision in mid 50’s made all stakeholder of civil society balancing themselves into materialistic variables that made artificial equilibrium in the nation systems through power-base-driven-strategy. The hidden-slavery revealed in dark-demonic-cycles of economical system. These dark circumstance were born by collective unconsciousness of society in maintaining the power and territories. The vision for embracing the sovereignty were not becoming priority.

 

So the future of our sovereignty  are depends to our awareness in surfacing collective consciousness, and build lot bridges of opportunities between artificial tension. The collective consciousness can be achieved while three basic element in civil society naturally revealed. First, equality in law, there're no segregation or disruption from unintended stakeholder to push regulation for individual purposes or margin. The second element are freedom in transaction and have right to access maximum accountability in accessing data, and have intention to build -free economic slavery- society. The last basic element that could shaped civil society were responsible culture, and responsive legal action to heal segregation of culture and religion. The three element should be tied in accountable governmentship. 

The succeed of implementation from this three element could lead to create new accountable society. Society who had high demand in transparancy, connectivity, and agility. The future of sovereignty are accountable citizenship, who have legit bargaining skill and value to overcome the new era , the "no money" civilization, or being "the chain" of digital economy era.  

Menanam Bibit di Puncak Gunung

Apa arti kesombongan, jika kebanggaan itu harus diungkap untuk menjadi pagar generasi. Apakah para pendaki sombong karena mereka ada di langit? Apakah gunung sombong karena ia terlanjur jadi pasak bumi?

Saya teringat dengan mimpi yang saya alami sesaat sebelum salah satu anak saya lahir. Saya pergi ke Gunung Semeru, dan saat melalui Ranu Kumbolo, saya dititipi bibit oleh seorang nenek dengan kudung yag dibelit di kepala (khas wanita muslim jaman pergerakan NU dan Muhammadiyah di jaman kemerdekaan), untuk ditanam di puncak. Saya iyakan saja, toh tinggal tanam, saya tak disuruh menjamin bibit itu tumbuh dan merawatnya.

Mimpi itu berakhir saat saya baru saja berbalik dari mengemas tenda, sesaat setelah menatap puncak Semeru. Saya dibangunkan oleh panggilan interkom dari penjaga piket kamar operasi. Operasi sudah selesai, pihak keluarga dipersilahkan melihat kondisi. Yak. Saya selama operasi duduk di mushola kecil dekat ruang tunggu. Karena saya tak boleh menemani istri yang saat itu memang kondisinya harus melewati tindakan khusus karena persalinan premature-nya.  Saya berdoa di mushola kecil itu, tertidur sebentar, dan sekilas mimpi Gunung Semeru itu hadir. 

Saya rasa setiap orang tua memiliki momen spesial ketika sang anak lahir. Segenting-gentingnya tugas ketika anak lahir, momen akan selalu ada dan dikenang. Bagi saya, momen kelahiran anak bukan hanya tanda memasuki gerbang kehidupan baru, tapi juga menjadi soal baru yang harus dijawab. 

Anak adalah pesan Ilahi melalui semesta perempuan. Ibu. Anak adalah pesan yang kadang belum terbuka. Menanti pesan terbuka bisa jadi sebuah pelajaran lain lagi. Anak tak cuma “bidadari atau malaikat” yang dititipkan untuk akhirnya menjadi manusia. Anak adalah pondasi pikir kehidupan kita. Bagaimana hidupnya menjadi variabel berpikir yang terus melengkapi jalannya algoritma-algoritma aktivitas kita. Variabel yang kadang tak harus dijawab x sama dengan berapa, dan y sama dengan berapa. 

Kadang sebuah perhitungan berlangsung untuk menjadi penguat akuntabilitas kita. Perhitungan yang bisa mengisi waktu agar memudahkan kita di hari pertanggungjawaban. Momen ter- stock opname-nya semua isi hati dan kehendak.

Akuntabilitas di jaman dulu, di hari ini, dan di hari depan konteksnya akan selalu berubah. Hal yang tidak berubah adalah tentang keterhubungan, kesinambungan, dan kejernihan dari sebuah cara dan proses berpikir dan berkarya. Pertanyaan bersama untuk kita yang masih hidup, bagaimana kita akan mengukir alat ukur yang bernama "akuntabilitas" untuk menjadi alat barter di era super digital, era tanpa uang? Akuntabilitas bukanlah tentang nama baik. Tapi lebih kepada simpul-simpul. Nama baik masih bisa dirusak oleh proxy, sedangkan merusak akuntabilitas akan berakibat pada jejak kerusakan civil society. 

Pondasi dari akuntabilitas adalah penerimaan atas keadaan dan kesaksian yang kuat hingga tercatat. Tercatat dan bisa menjadi momen yang penuh nilai. Nilai tambah bagi yang terlibat menjadi subjek sebuah konteks di sebuah keadaan. Lalu bagaimana cara menanamkan semangat berakuntabilitas pada anak? Salah satu jawabannya adalah selalu mengondisikan keadaan seperti perjalanan menuju puncak gunung. 

Jika membayangkan fase saat mendaki, akan terbagi tiga, menjelang mendaki, saat di tengah pendakian, dan akhir pendakian. Di lereng menjelang pendakian, banyak sekali kumpulan harap. Kumpulan harap para pendaki yang selalu melihat puncak. Bergerak ke atas menanjak menuju punggung gunung, akan banyak pertunjukan aksi yang bisa menjadi pelajaran, baik dan buruk. Banyak juga makanan yang bisa dibagikan bagi yang berbaik hati atau yang memasrahkan perjalanannya pada semesta. Saat di puncak, yang ada adalah tatapan ke bawah, tatapan pada horison yang mengelilingi, tatapan yang mengubah. Mengubah pikiran menjadi salah satu kekuatan terhebat kita. 

Mimpi dititipi benih untuk ditanam di puncak adalah sebuah pelajaran yang masih menjadi PR. Bisa jadi sebelum sampai puncak dikelilingi horison, ada baiknya menanam. Ada baiknya menunduk. Menunduk untuk menanam. Biarkan lah suara suara harap atau arahan melarang ini-itu menjadi bahan senyum. Rasanya setelah menanam, saya akan terus ke puncak untuk melihat tumbuhnya benih, atau melihat horison dengan harap yang lain. 

*) Tambahan:

Keluar dari mushola, tempat saya menanti sesi operasi, lirik lagu Semeru (dinyanyikan bersama Vivid Revolt) ini pun muncul di kepala

Semilir lembut dingin berhembus

di puncak gunung Semeru

mengingatkanku pada lembayung biru

yang turun di antara mimpi

di dalam sanubari

menanti hariku yang sepi

Terdengar alunan 

buaian sendu

titisan jiwa, aku menanti

Lihatlah mentari pagi

kini kan bersinar lagi

menentramkan asa

dalam kehangatan

Kubiarkan pagi ini membawaku

ke dalam hangatnya

nikmat mencinta...

The Art of Spinning Machine

Saya selalu suka dengan cara kerja mesin pintal, menggabungkan bulu-bulu (bisa bulu domba, atau kapas) yang berukuran pendek menjadi rangkaian yang kemudian dirapikan jadi benang. Ada satu elemen yang selalu membuat saya tertarik di mesin pintal tersebut, elemen itu adalah bagian ujung kecil yang tajam, bisa dikatakan jarum. Jarum pintal. Jarum yang dalam dongeng eropa bisa membuat seorang putri tertidur.

Tugas jarum pada mesin pemintal dan mesin jahit berbeda. Di mesin jahit jarum berfungsi sebagai "pengantar" benang untuk mengunci ikatan antar kain. Pada mesin pintal, jarum berfungsi untuk "memecah serabut" seperti menyisir, memutar, untuk akhirnya membuat serabut itu menjadi lebih mudah untuk diurai jadi benang. Proses yang sempurna layaknya kalimat. Proses yang memiliki mekanisme seperti imbuhan yang berada di awal, tengah, dan akhir.

Mekanisme mesin selalu berawal dari prosesi berpikir, "apa-bagaimana-ke mana". Prosesi berpikir analitis sederhana, yang juga mencerminkan norma berpikir yang berlaku pada sebuah konteks peradaban. Prosesi memverifikasi sesuatu apakah sesuatu itu datanya bisa dipertanggungjawabkan (punya penjamin urutan hingga ke sumber data). Berlanjut kemudian ke prosesi untuk mengetahui bagaimana sesuatu mengaitkan dirinya dengan lingkungan, dan jika memiliki gerak, lanjut pada prosesi melihat kemana arah geraknya. Prosesi ini bisa juga ditemukan di pasar. Pasar, tempat untuk bertukar, melihat untuk mengetahui, dan merangkai  nilai-nilai yang dibutuhkan, untuk dibawa pulang.  

Susunan pikir ini sering disebut algoritma dalam peta data "tak tampak". Data yang bisa dikatakan harta, dan ada yang menyebutknya sebagai (sumber) energi. Data pada masa kini seperti bulu-bulu domba dan kapas. Terlihat saling terikat, menggumpal, namun nirkontek. Butuh mesin algoritma yang sesuai kontek yang mampu mengurai data tersebut menjadi benang-benang sehingga bisa menjadi entitas benang pengikat, bahkan bahan kain untuk penahan entitas lainnya. 

Dalam sebuah kondisi yang terlihat "menggumpal", bisa jadi memang belum ada mesin pintal yang cocok di sana. Bisa jadi kalaupun ada mesin pintal, belum ada jarum yang cukup tajam dan ditakuti yang bisa mengurai gumpalan. Bisa jadi mesin pintalnya masi baru hanya bisa menggulung, dengan daya urai yang rendah. Atau bisa jadi belum ada operatornya.  Kondisi ini hanya akan memperparah sebuah siklus produksi, bisa jadi siklus peradaban.

Melihat mesin pintal membuat saya optimis. Selalu ada jalan keluar dari persoalan yang menggumpal, mulai menumpuk seperti awan cumulonimbus, lalu menghadirkan "distraksi/kekacauan pada sistem" seperti teori termodinamika 2 yaitu  entropi dari sistem yang terisolasi selalu bertambah atau tetap konstan. Dalam arti lain, entropi mulai mengambil peran. Semua akan terurai. Mesin pemintal bisa jadi penahan, atau bahkan bisa jadi sebuah mesin entropi kecil yang mengurai gumpalan menjadi sesuatu yang lebih rapi dan bisa disusun lagi. 

Ada satu bacaan yang baru saya baca kemarin (11 Februari 2021) tentang bagaimana sebuah partikel bisa terlepas dari rangkaian panjang. Ini cerita yang beda lagi. Jika dianalogikan dalam sebuah proses pemintalan, cerita ini adalah cerita bagaimana sebuah serbuk kapas terlepas dari ikatan sesaat setelah dipintal, lalu menjadi partikel bebas, yang juga berujung pada entropi. Partikel bebas ini bisa berwujud banyak, ia bisa jadi freelance yang tak terima dimainkan oleh sistem pembayaran, bisa jadi berbentuk ronin, para pejuang yang kehilangan komando, bisa jadi anti counter narrative, sosok-sosok yang memetakan pola pembentukan opini lalu menetralkannya. Satu lagi yang saya sedang sangat concern, yaitu partikel bebas yang bisa berbentuk manusia yang dijadikan konstanta, dan tanpa henti menghasilkan algoritma. 

Akhirnya saya bisa dapat menganalogikannya. Mesin pintal adalah analogi yang agak nyaman saya gunakan untuk saat ini. 

Listed and Targetted

Kita ga harus mengerti semua hal yang terjadi dalam hidup. Tapi kalo bisa, semua yang kita lakukan, kita rasakan, kita pahami, bisa terkonversi jadi ibadah (penyerahan diri pada Pencipta Semesta), agar mendapat pahala (pembelajaran menuju keikhlasan)

Tulisan kali ini agak "santai". Awalnya saya mau kasi judul "Gak Asik Vs Sok Asik", tapi terkesan toxic, padahal kan ini netral dan santai. Karena percuma juga dibahas serius. Ini bukan untuk dibahas. Tapi dipraktekkan. Mungkin ga harus kita juga yang memraktekkan. Let's our hand (and-i hope-heart,too) always clean and sanitized ;). Sekadar tahu saja. Jika pernah dalam sebuah himpunan, lalu ada sosok yang mengritisi idemu, sampai titik nadir, lalu suatu saat dia pake ide itu semua & dia dapat nama,... itu namanya kamu kurang persiapan. Saya ga bisa bela. Cuma menyarankan, kamu jangan down, up aja. #opoiki #kalimatmotivasiyanggamemotivasi

Saran saya yang 7 tahun lagi masuk "manula", manusia lima puluh tahun, belajarlah matematika khususnya logika, himpunan, irisan, negasi, dan teknik beserta skill untuk menyayat lainnya. Dijamin kamu lupa sama masa lalu. Kalo bisa ilmu tersebut langsung dari gurunya, bukan dari buku. Agar dapat sanad keilmuannya. Agar akuntabilitas kamu meningkat. Karena buku itu ilmu KW 3 (saya dengar istilah ini dari arsitek senior pecinta arsitektur nusantara  di salah satu kuliah umumnya di UI). 

#kalimatuntukbikinlupamasalahlama

#demimasalahbaruyanglebihmembangun  

#melatihrasamentokyanglebihscientific

Apalagi kalo kamu dah masuk "daftar nama". Daftar nama apapun itu. Daftar nama lama, daftar nama balasan, daftar nama akibat perseteruan generasi, daftar nama dari perseteruan di era terbentuknya collective trauma, atau daftar nama apapun, termasuk daftar nama yang menyebabkan gerbang rumah dicoret atau ditandai, apapun itu. Saya cuma bisa mendoakan, semua bisa  tobat beneran (bukan sok bertobat karena lagi bertugas bikin peta), mampu meraih kemampuan berkesadaran paripurna dan bijaksana, sehingga mengurangi resiko saling menyakiti lagi.  

Kamu ga tahu saja (dan ga harus tahu si, ini pembelajaran berkelanjutan dan kolektif, bekal buat anak cucu), kamu bisa saja sudah dipepet, di-scan, dipetakan, dari jaman dewasa secara formal - saat merasa boleh pacaran. Anggap saja jaman hari pertama masuk SMA. Beruntung kalo kamu masih hidup, jika ternyata kamu sudah ter-captured. Ada juga yang sudah wafat, seperti sahabat saya, seorang pecinta seni rakyat dan juga translator. Setidaknya kamu ga sendirian. Banyak yang harusnya gitu, terpengaruh operasi pemepetan, akhirnya jadi gini. Harusnya jadi mastermind di belakang panggung, akhirnya jadi player di depan panggung, dsb. Jadikan hal yang ga bisa kita respon di awal menjadi sebuah variabel respon pada generasi penerus kita. Intinya carpe diem. Jalani saja, catat, selesaikan tugas, yang tak selesai jadi pelajaran ke anak cucu. Semua ada umurnya.   #kalimatkeikhlasan 

Dan kamu bisa saja terus dipepet oleh jaringan entitas terlatih yang terlihat ga penting. Sesuatu yang dimulai saat ada entitas "ga penting" yang bisa mengondisikan sistem, mengunci target (misalnya dengan menginisiasi secara formal -karena terekam- terdata membangun opini like-dislike), lalu meng-engage dan mengatur sistem, seperti pengontrak yang terkondisikan dipilih jadi calon ketua RT oleh para pemilik rumah. That's how the world of "listed man" works… Berlangsung alamiah. Intrusi yang sering juga terjadi di organisasi yang punya potensi independensi  dan akuntabilitas yang tinggi. Karena independensi dan akuntabilitas adalah "musuh" dari corrupted systems, atau sistem yang bertendensi menciptakan ketidaksetaraan a.k.a. untung sak (karep) dewe. 

Cuma bisa bilang. Setidaknya kamu ga pernah sendirian. Semua terpetakan, terpolakan, dan semua memiliki muara. Kritik saya cuma satu, semua para penikmat kesenjangan saat ini masih pake cara lama. Yap, lama. Cara  yang saat ini dari 1km pun sudah tersnif-snif, terpetakan dengan teknik yang baru (sebenernya udah banyak beredar, tapi karena ego, gengsi untuk dipelajari). Agak susah berhasil jika menghadapi era revolusi daya tukar, apalagi rahasia bukanlah masalah ketertutupan-keterbukaan akses, tapi kemampuan untuk me-reset, memahat, me(ng)-emerge kumpulan pola menjadi momen dan pola baru yang besar, yang tentunya bisa terkait kemana mana. 

Silahkan saja pake cara lama, jika ga sayang sama anak istri, dan generasi generasi penerus. Bangsa ini sudah terlalu banyak luka. Masih banyak yang belum mengering. 

Indonesia ini terlalu indah untuk dijadikan sekadar halaman rumah.

Makanya saya  ga terlalu suka terrarium.. Tapi ya terrarium bagus buat melatih rasa sayang pada detail. ...Tapi bukan untuk saya. #kokjadisaya

Kalo saya lebih senang dekat mata air dan sekitarnya, yang real-real saja. Lebih dekat dengan alam membuat kita lebih banyak bersyukur. Apalagi mendekatinya dengan pain (sakit karena ada elemen yang melewati daya tahan) dahulu. Karena pain bisa menyehatkan pikiran. Sedangkan hurt (sakit karena cedera -rusak) itu bisa diobati oleh pikiran yang sehat.. 

Yaaa.. Kalo ga ada mata air,  nongkrong di dekat Sanyo juga gapapa. #nyucidongsaya 

Hasbunalloh wanimal wakil. Wamakaru Wamakarullah. Mahasuci Pemilik Lauhul Mahfudz.

Carbon Market as Good Agregator

Berita tentang bencana alam memenuhi ruang layar desktop akhir-akhir ini.  Waktu untuk membuka website berita jadi lebih banyak. Bukan saja ingin mengetahui 4W1H, atau bahkan six sigma,  dari berita tersebut. Ini tentang keterkaitan antara bencana yang terjadi dengan data terbaru tentang kebijakan carbon market yang sebentar lagi akan "digelar" di ruang-ruang pikir dan kebijakan. 

Khawatir? bisa jadi, tapi tetap tidak sekhawatir resiko dari polarisasi yang dijadikan alat untuk memformalkan rasisme dalam kebijakan.  Bukan berarti salah. Tapi perbandingan antara kebijakan dan respon yang bisa muncul bisa jadi tak lagi dalam track yang sudah dipetakan. Respon yang berbasis SARA biasanya akan menghasilkan putusan/kesepakatan yang juga responsif. Kebijakan yang responsif biasanya tidak agile dalam menyikapi peristiwa-peristiwa yang bisa mengurai kesepakan. Dibutuhkan sebuah pemahaman mendalam-yang bersifat deep mind therapy, untuk menjadikan sebuah kebijakan beresiko rasis dipahami secara objektif, minimal moderat. 

Apapun kebijakan yang bermotif kebencian pada elemen SARA pasti akan terpetakan. Keinginan untuk menghilangkan salah satu (kelompok) sebagai solusi masalah adalah justru akar masalah itu sendiri. Ini seperti utopia yang menjadi penyebab sebuah habitat berpotensi untuk di-reset. Ya betul. Tak ada obat dari sebuah kebijakan berbasis SARA, atau berbasis bully (ketidaksetaraan) yang bisa disikapi dengan gradual. Harus cepat. Harus taktis. Pembiaran akan membentuk cluster-cluster baru yang..yah.. bisa dibilang hanya akan menjadi "tetelan peradaban".

Lalu balik lagi ke isu carbon market. Kekhawatiran saya pada berlakunya carbon market yang masif mungkin bukan pada pondasi pembentuan marketnya. Kekhawatiran saya lebih kepada terintegrasinya kekuatan-kekuatan yang memiliki penguasaan sumberdaya dari hulu  ke hilir, atau gampangnya kita sebut saja oligarki, untuk menjadi stakeholder utama dalam kebijakan carbon market ini. Padahal setahu saya isu ini sebenarnya justru untuk menghidupkan peran masyarakat adat dan nilai-nilai peradaban yang jadikan alam sebagai "ibu", disertai pemahaman baru pada circular economy.

Kenapa saya bisa khawatir? Gejalanya sudah ada. Counter narrative untuk isu-isu lingkungan yang muncul di media kini bertambah dengan masifnya gerakan "pemetaan pasar" oleh pihak-pihak yang saya sebut tadi. Kata oligarki sebenarnya sudah tidak tepat, karena kekuatannya sebenarnya tidak mengikat secara hukum, tapi lebih kepada ketergantungan pada aset akibat terikat kesepakatan bisnis yang tidak berbasis kesetaraan. Hal ini bermuara pada masifnya "perbudakan finansial" atau "debt market", atau bahasa sopannya, peradaban rente. 

Selain munculnya para aktivator peradaban rente, terlihat juga masifnya praktek penjualan produk harga "produsen" di level pengecer. Ini adalah salah satu ciri sebuah gerakan penguasaan peta pasar sedang beroperasi. Beruntung jika gerakan tersebut didukung oleh sistem (barrier) pendukung yang "mengawal, menjaga, dan memetakan", yang berbentuk seperti MLM atau cycle of marketer. 

Barrier ini yang akan menjaga dinamika pasar. Jika tidak, gerakan seperti ini punya potensi bersifat terbuka, dan mengacaukan peta distribusi, atau peta analisa pasar dari komunitas pemerhati pasar yang netral, atau peta yang dimiliki oleh regulator, dalam hal ini pemerintah. Karena jika salah menganalisa, berakibat pada salahnya data. Salah data bukan hanya akan hasilkan kebijakan salah, tapi juga kebijakan tersebut tak memiliki value, dan tak meninggalkan value positif (daya tawar tinggi) pada sebuah rezim pemerintahan dan civil society yang attach/mengorbit padanya. 

Saya masih menganggap kekhawatiran yang terjadi di pemetaan carbon market ini bukan masalah segenting kebijakan yang mengagregasi motif-motif SARA. Jalan masih panjang, semua masih meraba-raba tentang carbon market, bahkan para pelaku penentu kebijakan yang duduk berdasi rapi pun masi stress jika harus menghitung dampak yang terjadi saat gunung es terbesar di Antartika terpecah. Jalan masih panjang, kalo dibanding prediksi teresetnya bangsa yang mudah digiring ke isu SARA ini. Hitungannya sudah bukan lagi per bulan, apalagi per tahun. Variabel yang diukur sudah per trend-hour. Tentunya jika kita memiliki situation room - bukan awan masalah -  masih ada peluang Indonesia untuk berbenah, bahkan menjadi leader untuk isu pemetaan carbon market. Masalah dalam kerangka membangun bisa dianggap sebagai situasi. Tapi untuk kebijakan yang mengagregasi SARA, itu justru akan membuat kita menjadi negara yang berada diambang fase reset. What is that? Just find it by yourself. 

The Art of Immersed in Function

Persiapan adalah satu fase yang biasanya dilakukan oleh orang yang memiliki keberanian. Keberanian lahir dari kesadaran, kemampuan untuk memetakan resiko, memetakan respon darurat (mitigasi), dan merayakan hikmah pembelajaran dari keselamatan. 

Persiapan pula yang seringkali membedakan apakah seseorang benar-benar mampu mengelola perbedaan yang datang tiba-tiba, tak mengikuti ritme sebuah proses  produksi atau sebuah proses yang telah disepakati.  Coba kita lihat saja manusia-manusia Jakarta di perempatan padat ibukota, ketika dihadapkan dengan mobil yang mogok saat lampu hijau menyala. Coba jika ada waktu, simak respon yang terucap-terdengar oleh kita. Mengutukkah? Teriak tantrum (ga jelas) kah? Atau hanya tersenyum, sambil melihat kiri-kanan menjaga jarak aman. Itulah respon manusiawi manusia yang bisa terambil di teritori yang kecil, dan bisa jadi bahan analisa dari sisi perilaku dan profil.

Orang-orang yang siap adalah orang-orang yang memiliki racing line jika di dunia balap otomotif, jalur kerja jika di dunia infrastruktur, peta coverage untuk orang yang aktif di dunia logistik, dan mitigasi untuk yang bekerja di dunia SAR dan kebencanaan. Semua terkait. antara koneksi individu yang bergerak aktif (hingga batas) dengan potensi yang bisa dihasilkan lingkungannya. 

Coba jangan bicara dulu tentang perang, atau beradu habis-habisan untuk menentukan sebuah catatan baru yang bisa diingat oleh banyak stakeholder untuk menjadi batas pikir baru. Perang adalah sebuah fase di atas bersiap. Perang bukan hanya tentang benturan yang bisa terjadi, tapi juga menyatunya entropi yang biasa bekerja senyap di alam, menyatu dengan intensi pikir manusia. Jika tak memiliki kesiapan, entropi ini bisa merasuk cepat ke pikiran. Bukan hanya membuat kacaunya peta yang sudah diverifikasi, tapi juga bisa mengakibatkan lahirnya state of ego, sebuah hal yang mengerikan, bila muncul di ranah kolektif kolegial. 

Memang ada yang mengatakan bahwa untuk damai kita harus siap berperang. Tapi harus dipahami itu dikatakan di mana, pada saat apa, dan siapa yang berbicara. Harus dipahami apakah yang mengatakan hal tersebut pernah mendapatkan esensi damai, yaitu percaya satu sama lain sebelum berkumpul bersama? Ataukah hanya baru bisa berkumpul satu sama lain karena persamaan kepentingan, rasa suka, rasa setara, dan kenyamanan hidup yang terpenuhi. Jika belum sampai pada saling percaya, maka peperangan banyak terjadi pada diri kita sendiri. Peperangan melawan munculnya "state of ego", yang memutus intensi untuk berkolaborasi. Jika peperangan itu bisa dilalui, maka rasanya sebuah organisme individu bisa memulai fungsinya dalam sebuah algoritma sosial.

Jika belum menyadari (f) kita dalam sebuah algoritma, maka inefisiensi yang muncul akan lebih banyak dari hasil (=). Mengukur, memetakan, menjaga, adalah sebuah aktivitas dasar awal yang bisa dilakukan sebelum menyadari peran, bahkan value kita dalam sebuah sistem yang berlangsung. Jadi ga perlu lagi terjebak dalam algoritma yang bermuara pada polarisasi,yang memang banyak sekali (lagi tren) digunakan oleh para kapitalis digital dalam meraup profit. Profit di era digital bukan tentang pundi-pundi yang ada di kantong. Profit adalah daya jangkau untuk memengaruhi dan membuat sebuah organisme individu "selalu merasa tidak siap" dan tidak memiliki mitigasi saat "bencana" atau "peperangan besar" tiba.